Autor wyróżnia trzy podstawowe obszary problemowe, w których relacje między zjawiskiem mimesis a szeroko pojętym doświadczeniem religijnym są szczególnie dobrze widoczne. Pierwszy z nich to archaiczne znaczenia mimetyczności, związane z rytualnym tańcem i podkreślające partycypację człowieka w kosmicznym ładzie. Drugi obszar to naśladowanie pojęte jako kroczenie za kimś/czymś (greckie akolutheo, łacińskie sequere), uznawanym za etyczny wzór. Trzeci wreszcie obszar to koncepcja tzw. obrazu prawdziwego, któremu przyznaje się funkcję rewelatorską i szczególny status w kulturze. Na tradycję obrazu prawdziwego złożyły się dwa źródła-greckie obrazy „naturalne”, mieszczące się w porządku fysis, a nie techne, i chrześcijańskie obrazy święte, których najlepszym przykładem jest ikona. W szkicu poddana została dyskusji mimetyczna struktura „obrazu prawdziwego” w opozycji do głównych koncepcji obrazowości, wypracowanych przez nowożytność. W ostatniej część szkicu Mimesis-konteksty religijne wprowadzone zostało rozróżnienie na obraz i ślad, które wywodząc się z myślenia religijnego, odgrywa istotną rolę we współczesnej estetyce.